Глобалізація породила два основні явища, пов’язані з ідентичністю. З одного боку, процеси соціальної гомогенізації через поширення певної економічної та культурної моделі, а з іншого – плюралізацію способів буття через примноження інформації. Цей подвійний процес, який є взаємодоповнюючим, має особливий вплив на транснаціональні міграції та обумовлений ними.

Умова або визначення іммігранта як чужинця панує в західних суспільствах, артикулюючи соціальні, економічні та політичні дискурси про відмінності, але соціальні науки вже кілька десятиліть показують нам, що бути іммігрантом не є невід’ємною характеристикою певних індивідів або колективів, навіть коли вони переїжджають і оселяються в інших країнах, ніж ті, в яких вони народилися; бути іммігрантом – це соціальна категорія. Тобто, стан іммігранта є соціальною конструкцією. Ми не можемо витягти з цієї категорії впізнавані і правдиві характеристики, якості, структури. Бути іммігрантом не означає спосіб буття, культуру, колективну поведінку, ідентичність; процес конфігурації іммігранта складний і умовний, він залежить від багатьох факторів, зокрема від того, хто конструює цю категорію, в якому контексті (просторово-часовому-історичному-історико-політико-культурному) і з якими намірами (якщо наміри є). Бути іншим, у випадку з іммігрантами, є релятивним і двонаправленим конструктом, який виражається і конструюється з моменту прибуття в приймаюче суспільство, незалежно від того, чи не справджуються стереотипи, які здаються найбільш очевидними в об’єктивації суб’єктів-мігрантів. Водночас, в умовах глобалізації ідентичність стає дедалі складнішою через множинність можливих ідентифікацій та ситуацій міжкультурного співіснування, в яких вступає в дію ціла низка обмежень, коли йдеться про самоідентифікацію та ідентифікацію інших. Глобалізація, яка привела в контакт осіб, які раніше навіть не знали про існування один одного, уможливила створення діаспор груп, які розсіялися по всьому світу, які мігрують, а не іммігрують, і які таким чином роблять ідентичності все більш мінливими і складними, хоча в деяких секторах вони все ще здаються однорідними (Wieviorka, 2004: 23-24). Важливо звернути увагу на процеси адаптації, (пере)конструювання та (пере)формулювання ідентичності мігрантів (культурної, релігійної та етнічної), коли вони облаштовуються в новому суспільстві.

Для Енріке Сантамарія (1994, 2002), приймаюче суспільство розглядає іммігранта як індивіда, що належить до певної, диференційованої групи, і який, завдяки своїй приналежності до цієї групи, є носієм цілої низки культурних, соціальних і релігійних характеристик, невіддільних від його власної ідентичності. Іммігрант з країн, що не є членами ЄС, визначається своєю приналежністю до групи мігрантів (етнічної меншини за Сантамарією), а не своєю індивідуальністю. Ця здатність ідентифікувати себе індивідуально позбавлена, по-перше, тому, що вони повинні виправдовувати свою присутність у суспільстві, легітимізуючи її через роботу, а по-друге, тому, що вони належать до певної групи, яка визначає їх і зобов’язує їх мати особливі і раніше визначені відносини з рештою суспільства. Будучи різними, у випадку    професійної діяльності    професіоналів    іммігрантів,    це    це    це    реляційну    конструкцію    , яка  виражається в момент їх прибуття в приймаюче суспільство, незалежно від того, чи не відповідають вони стереотипам, які здаються більш очевидними в об’єктивації суб’єктів-мігрантів. Важливо підкреслити цю різницю між “бути мігрантом” і “бути іншим”, оскільки ні відмінність, ні культурна, соціальна, релігійна чи особиста дистанція не повинні бути невід’ємною характеристикою міграції. Коли ми говоримо про конструювання ідентичності, приймаюче суспільство описує ряд рис, які повинні бути цілями автохтонної ідентичності, а також ідентичності мігрантів. Так само і мігранти вказують на певні риси, які беруть участь у формуванні колективної ідентичності, тобто їх колективного буття (незалежно від того, збігаються вони з визначенням корінного населення – і навіть з визначенням інших мігрантів, що належать до тієї ж етнічної групи або національності), які (пере)редагуються в приймаючому суспільстві. Згідно з Перес-Аготе (Pérez-Agote, 1994: 317-318), створення та підтримка колективної ідентичності пов’язані зі зміною поколінь і певними соціальними та соціологічними механізмами. Соціальні елементи відносяться до чітко видимих і визначених соціальних інститутів (сім’я, групи однолітків, система освіти, релігія і церква, асоціативний світ, бізнес, інтелектуали, засоби масової інформації та політичні партії); соціологічні елементи відносяться до другого рівня абстракції, оскільки вони є скоріше процесами, які можна вивести, ніж визначеними інститутами (системи лідерства та еліти, відносини між поколіннями і соціальні конфлікти).

Соціологічні елементи відносяться до другого рівня абстракції, оскільки вони є скоріше процесами, які можна вивести, ніж інститутами, які можна визнати.

Як бачимо, процес адаптації та зміни ідентичності у мігрантів є складним, і в цьому сенсі ми не можемо не розглядати мережі підтримки як об’єднуючий та генеруючий ідентичність елемент, як індивідуальний, так і груповий. Мережі підтримки мають спроможність до управління,    до    до  певною мірою,    певною мірою,    міграційною    міграційних     циклів,     але     вони     також забезпечують групову згуртованість, тобто уможливлюють перевидання звичаїв і тих елементів, які складають колективну ідентичність на багатовимірному рівні. Вони не тільки важливі для вирішення адміністративних питань і питань, пов’язаних з інтеграцією в нове суспільство (в юридичному сенсі), але й є місцями для відтворення і виробництва колективної ідентичності, де люди говорять про те, що є спільним, не тільки про труднощі, але й про культурні, рекреаційні та повсякденні аспекти (García, Ramírez and Jariego, 2001). Дозвілля з друзями і сім’єю може служити запобіжним клапаном, що дозволяє відчувати себе комфортно, серед однолітків і в контексті, в якому діалектика інакшості не вступає в гру, особливо на ранніх стадіях імміграції. Але вони також є моментами самоствердження, коли людина відновлює свою манеру говорити, свій спосіб сміятися, свою манеру поводитися на людях; коротше кажучи, звичаї, які можуть не мати очевидно важливого соціального або соціологічного значення, але які для окремих людей стають моментами групового самоствердження, незалежно від відносин з приймаючим суспільством (Álvarez-Benavides, 2011, 2013: 161-203; Pérez-Agote, Tejerina and Barañano, 2010).

До класичних стадій культурного шоку та акультурації (пристосування до іншої культури), які відіграватимуть ключову роль у міграційному траурі, слід додати стадії культурного шоку та аккультурації (пристосування до іншої культури): фаза медового місяця (ідеалізація нової культури), фаза культурного шоку (зіткнення з реальністю) та фаза поступової адаптації. Ці фази супроводжуються сильними емоційними злетами і падіннями. Етапи будуть повторюватися, як і підйоми та спади, створюючи своєрідний емоційний сплеск під час міграції. Якщо все складеться сприятливо, якщо траур вдасться пропрацювати, то злети і падіння стануть менш інтенсивними.

Таким чином, горювання – це процес перебудови та адаптації, який передбачає страждання. Сприятливий процес призведе до розвитку людини в новому середовищі. Опрацювання міграційного горя передбачає інтеграцію в нову культуру, становлення її частиною, не відкидаючи і не забуваючи свою культуру походження. Роль інституцій, неурядових організацій, асоціацій та суспільства в цілому у створенні механізмів для повноцінного включення мігранта в соціальну тканину приймаючої країни є фундаментальною для цього сприятливого розвитку міграційної скорботи.

Висновки та досвід місцевого муніципалітету в Міслаті

Конструювання та реконструкція індивідуальної та колективної ідентичності є одним з фундаментальних аспектів феномену міграції в епоху глобалізації. У процесі міграції індивід прагне все більше замикатися в собі, відрікаючись від групового, соціального, спільноти; інформаційне суспільство з’єднує нас, але також і ізолює. Поряд з цим рухом ми не можемо не помічати, як саме глобальне суспільство гомогенізує нас, як стверджують деякі теоретики глобалізації (Джеймсон, 1996; Андерсон, 2000), через поширення моделі та специфічних культурних орієнтирів, які призводять до зникнення особливостей різних суспільств. Дійсно, це є частиною глобалізації або прагненням неолібералізму, але глобалізація спровокувала інші типи соціальних явищ, які також породжені самим глобалізаційним процесом. Таким чином, однією з головних характеристик глобалізації стало пробудження нових ідентичностей і нових колективних претензій, а отже, і нових форм оскарження.

Бути суб’єктом не означає зректися колективу, але поставити його під сумнів з точки зору того, що є актуальним для себе. У міграційних контекстах можна відчувати приналежність до мігрантського колективу не в тих термінах, в яких цю ідентичність конструює приймаюче суспільство, а в тих культурних, релігійних та етнічних елементах, які соціальний актор вважає важливими. Релігія, культура і традиції піддаються переосмисленню, але далекі від тенденції до гомогенності, інтерпретуються суб’єктивно. Участь у колективі також пов’язана з ідеєю суб’єкта, оскільки передбачає не вихід із соціального життя, а знаходження в ньому умов для самореалізації та автономії. Це ж стосується і приймаючих суспільств, які самі по собі є гетерогенними, багатогранними, різноманітними, мінливими, плинними і контингентними.

Одним з найбільш позитивних способів формування ідентичності в міграційному процесі є саме реконструкція колективної ідентичності та утвердження її як життєздатної, як легітимної в приймаючому суспільстві. Ця ідентичність є новою, але вона викувана з традиційних елементів і нових локальних і транснаціональних реалій. Це обрана ідентичність. Колективна ідентичність, як і механізми соціальної інтеграції, виникає з індивідуальних визначень, подорожей і досвіду, які обов’язково мають корелят у колективі.

Міслата знаходиться в постійному процесі змін, зростання і вдосконалення, прагнучи розбудувати себе як муніципалітет, відкритий для всіх ідентичностей, поважаючий всі особисті вибори та інклюзивний для своїх груп і громадян. Ми вважаємо, що дуже важливо визначити дім як вираження тих елементів, які об’єднують нас як спільноту, поділяючи простір і час. Важливо розуміти міграційне розмаїття муніципалітету і багатство профілів, культур, мов і звичаїв, щоб мати можливість генерувати інтегруючу синергію, яка формує почуття місцевої ідентичності. У цьому процесі відновлення колективної ідентичності роль інституцій, урядів, неурядових організацій і всіх тих агентів змін, які беруть участь у міграційному процесі, буде фундаментальною. Ми також не повинні забувати про роль освіти як рушія змін для створення синергії вітання, поваги та інтеграції з метою розуміння того, що мігрант не є чимось особливим, а є людським, соціальним і культурним капіталом, який додає і збагачує приймаюче суспільство.