We All Belong in Here – Creating Diverse and Safe City Spaces → Definir el hogar: crear un sentimiento de identidad local

Definir el hogar: crear un sentimiento de identidad local

En nuestra especie humana existe una tendencia prácticamente universal a categorizar y categorizarnos, a clasificar todo lo que nos rodea y, del mismo modo, a generar grupos de clasificación social, de los que nos consideramos, o no, miembros. De este modo, tendemos a definirnos como pertenecientes a una determinada categoría social diferenciándonos de otras ya existentes; en definitiva, a una constante construcción de nuestras identidades colectivas e individuales.

Los seres humanos, al igual que los demás seres humanos, nos consideramos miembros de una determinada categoría social.

Maestros de la coherencia

En la construcción de la identidad de un pueblo, de un grupo e incluso de un individuo, intervienen diversos elementos, todos ellos formas de expresión de esa identidad. Andrés Barrena habla, entre ellos, de “…rasgos lingüísticos diferenciadores, folklore, elementos del paisaje o de la ecología, formas de vida, estereotipos y atribuciones, historia, monumentos, derechos colectivos, etc.”. (1985: 95).
En esta constante construcción de la identidad encontramos procesos tan importantes como el duelo migratorio y el proceso de desarraigo y arraigo en el país, comunidad y municipio de acogida. Estos procesos se dan continuamente y en la medida en que seamos capaces de realizar el duelo migratorio, nos arraigaremos positivamente en el municipio de acogida. Es fundamental tener en cuenta estos aspectos, que pueden ser facilitados por los grupos y asociaciones de acogida, las ONG y la autoridad local.

La globalización ha producido dos grandes fenómenos relacionados con la identidad. Por un lado, procesos de homogeneización social a través de la extensión de un determinado modelo económico y cultural, y por otro, la plurificación de las formas de ser a través de la multiplicación de la información. Este doble proceso, que es complementario, tiene un impacto singular en y debido a las migraciones transnacionales.

La condición o definición del inmigrante como extranjero impera en las sociedades occidentales, articulando discursos sociales, económicos y políticos sobre la diferencia, pero las ciencias sociales nos vienen mostrando desde hace varias décadas que ser inmigrante no es una característica inherente a determinados individuos o colectivos, ni siquiera cuando se desplazan y asientan en países distintos de aquellos en los que nacieron; ser inmigrante es una categoría social. Es decir, la condición de inmigrante es una construcción social. No podemos extraer de esta categoría características, cualidades, estructuras reconocibles y veraces. Ser inmigrante no conlleva una forma de ser, una cultura, un comportamiento colectivo, una identidad; el proceso de configuración del inmigrante es complejo y contingente, depende de muchos factores, como quién construye esta categoría, en qué contexto (espacial-temporal-histórico-político-cultural) y con qué intenciones (si es que hay intenciones). Ser diferente, en el caso de los inmigrantes, es una construcción relacional y bidireccional que se expresa y construye cuando se llega a la sociedad receptora, independientemente de que no se cumplan los estereotipos que parecen más evidentes en la objetivación de los sujetos migrantes. Al mismo tiempo, en el contexto de la globalización, la identidad es cada vez más compleja debido a la pluralidad de identificaciones posibles y a las situaciones de convivencia intercultural, en las que intervienen toda una serie de constricciones a la hora de autoidentificarnos y de identificar a los otros. La globalización, que ha puesto en contacto a individuos que antes ni siquiera sabían de la existencia de los demás, ha hecho posible la creación de diásporas de grupos que se han dispersado por todo el mundo, que emigran en lugar de inmigrar y que, por tanto, hacen que las identidades sean cada vez más variables y complejas, aunque en algunos sectores sigan pareciendo homogéneas (Wieviorka, 2004: 23-24). Es importante prestar atención a los procesos de adaptación, (re)construcción y (re)formulación de la identidad (cultural, religiosa y étnica) de los migrantes cuando se asientan en una nueva sociedad.

Identidad colectiva e identidad local [/ux_text]

La psicología social (Turner, 1990; Tajfel, 1984) nos ha enseñado que nos definimos en oposición a otras personas y otros colectivos, de modo que la identidad colectiva es impensable sin la alteridad. En contextos multiétnicos, esta alteridad se ve reforzada por la interacción social, de modo que en los espacios translocales surgirán conflictos simbólicos o reales entre diferentes identificaciones colectivas y categorizaciones sociales.

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Para Enrique Santamaría (1994, 2002), la sociedad receptora considera al inmigrante como un individuo perteneciente a un grupo específico y diferenciado y que, por pertenecer a ese grupo, es portador de toda una serie de características culturales, sociales y religiosas inseparables de su propia identidad. El inmigrante extracomunitario se define por su pertenencia al grupo de inmigrantes (minoría étnica según Santamaría), nunca por su individualidad. Esta capacidad de identificarse individualmente les es negada, primero porque tienen que justificar su presencia en la sociedad, legitimándola a través del trabajo, y segundo porque pertenecen a un grupo concreto que les define y les obliga a unas relaciones particulares y previamente definidas con el resto de la sociedad. Ser diferente, en el caso de inmigrantes, es un relacional construcción que se expresa cuando llegan a la sociedad receptora, independientemente de que no cumplan con los estereotipos que parecen más evidentes en la cosificación de los sujetos migrantes. Es importante destacar esta diferencia entre ser migrante y ser diferente porque ni la diferencia ni la distancia cultural, social, religiosa o personal tiene por qué ser una característica intrínseca de la migración. Cuando nos referimos a la construcción de la identidad, la sociedad receptora describe una serie de rasgos que pretenden ser objetivos de la identidad autóctona, pero también de la identidad migrante. Del mismo modo, los migrantes señalan ciertos rasgos que participan en la formación de la identidad colectiva, es decir, de su ser colectivo (independientemente de que coincidan o no con la definición de la población autóctona -e incluso con la de otros migrantes pertenecientes a la misma etnia o nacionalidad-), que son (re)editados en la sociedad receptora. Según Pérez-Agote (1994: 317-318) la fundación y mantenimiento de la identidad colectiva tiene que ver con el paso generacional y con ciertos mecanismos sociales y sociológicos. Los elementos sociales se refieren a instituciones sociales claramente visibles y detectables (familia, grupos de iguales, sistema educativo, religión e iglesia, mundo asociativo, empresa, intelectuales, medios de comunicación y partidos políticos); los elementos sociológicos remiten a un segundo nivel de abstracción por tratarse más bien de procesos inferibles que de instituciones detectables (sistemas de liderazgo y élites, relaciones intergeneracionales y conflicto social).

Los elementos sociológicos, por su parte, tienen que ver con el paso generacional y con determinados mecanismos sociales.

Como hemos visto, el proceso de adaptación y cambio identitario en los migrantes es complejo, y en este sentido no podemos dejar de considerar las redes de apoyo como un elemento aglutinador y generador de identidad, tanto individual como grupal. Las redes de apoyo tienen la capacidad de gestionar, a un cierto grado, ciclos migratorios, pero también proporcionan cohesión de grupo, es decir, permiten la reedición de costumbres y de aquellos elementos que conforman la identidad colectiva a nivel multidimensional. No sólo son importantes para las cuestiones administrativas y las relacionadas con la integración en la nueva sociedad (entendida en sentido jurídico), sino que también son lugares de reproducción y producción de la identidad colectiva, donde se habla de lo común, no sólo de las dificultades, sino también de aspectos culturales, lúdicos y cotidianos (García, Ramírez y Jariego, 2001). Los momentos de ocio con amigos y familiares pueden servir como válvula de escape para sentirse cómodo, entre iguales, y en un contexto en el que la dialéctica de la alteridad no entra en juego, especialmente en las primeras etapas de la inmigración. Pero también son momentos de afirmación, en los que se recupera la forma de hablar, la forma de reír, la forma de comportarse en público; en definitiva, costumbres que pueden no tener una relevancia social o sociológica aparentemente importante, pero que para los individuos se convierten en momentos de afirmación grupal, independientemente de la relación con la sociedad receptora (Álvarez-Benavides, 2011, 2013: 161-203; Pérez-Agote, Tejerina y Barañano, 2010).

Duelo migratorio

El duelo está relacionado con la pérdida, pero en la vida estamos constantemente ganando y perdiendo cosas, por lo que a menudo estamos experimentando situaciones de duelo. La muerte de un ser querido es una de las pérdidas más dolorosas, pero hay muchas más pérdidas que nos hacen sufrir y nos causan dolor: la pérdida del trabajo, la ruptura con la pareja o las pérdidas que hay que afrontar asociadas a la experiencia migratoria.

El duelo migratorio es, por tanto, el proceso de asumir las pérdidas asociadas a la experiencia migratoria. Las principales pérdidas asociadas a la migración son: el idioma, la cultura, la familia y los amigos, el estatus, el contacto con el grupo étnico y la tierra.

Estas pérdidas suelen provocar sentimientos de inseguridad, estrés y vergüenza. Además, estas pérdidas generan sentimientos de ansiedad, irritabilidad o tristeza que se producen incluso en momentos en los que la persona ha logrado los objetivos que buscaba en el país de acogida.

Con el tiempo, estos sentimientos pueden evolucionar hacia posiciones ambivalentes tanto hacia el lugar de origen como hacia el país de acogida, lo que muchos describen como “vivir en el limbo de la identidad”. Una situación que se traduce en la paralización de la generación de identidad y proyecto de vida y dificultad para tomar decisiones; además, existe una sensación de estar atrapado en el extranjero, con desesperanza. También se agrava el sentimiento de culpa por las personas que se dejan atrás. No tener familia o amigos cerca supone sufrimiento y nos expone a ciertos factores de riesgo como la soledad por la falta de comunidad. Las etapas clásicas del duelo son negación, ira, negociación, depresión, aceptación y aprendizaje. Sin embargo, la realidad es mucho más compleja que esta categorización estricta y lineal. La mayoría de las veces las etapas se entremezclan, así como su secuencia; hay retrocesos, saltos y repeticiones que dependerán de muchos otros factores (lugares, recuerdos, clima, dificultades actuales…).

A las etapas clásicas hay que añadir las de choque cultural y aculturación (adaptación a otra cultura), que jugarán un papel clave en el duelo migratorio: la fase de luna de miel (idealización de la nueva cultura), la fase de choque cultural (confrontación con la realidad) y la fase de adaptación progresiva. Estas fases implican fuertes altibajos emocionales. Las fases se repetirán, al igual que los altibajos, generando una especie de oleaje emocional durante la migración. Si todo evoluciona favorablemente, si se puede elaborar el duelo, los altibajos serán menos intensos.

El duelo es, por tanto, un proceso de reestructuración y adaptación que implica sufrimiento. Un proceso favorable redundará en el desarrollo de la persona en su nuevo entorno. La elaboración del duelo migratorio implica la integración de la nueva cultura, pasando a formar parte de ella, sin rechazar ni olvidar nuestra cultura de origen. El papel de las instituciones, ONG, asociaciones y de la sociedad en su conjunto en la generación de mecanismos para la plena incorporación del migrante al tejido social del país de acogida es fundamental para este desarrollo favorable del duelo migratorio.

Conclusiones y experiencias desde el municipio de Mislata

La construcción y reconstrucción de la identidad individual y colectiva es uno de los aspectos fundamentales del fenómeno migratorio en la era de la globalización. En el proceso migratorio, el individuo tiende a encerrarse cada vez más en sí mismo, renunciando a lo grupal, a lo social, a lo comunitario; la sociedad de la información nos conecta, pero también nos aísla. Junto a este movimiento, no podemos dejar de contemplar cómo la propia sociedad global nos homogeneiza, como afirman algunos teóricos de la globalización (Jameson, 1996; Anderson, 2000), a través de la extensión de un modelo y unas pautas culturales específicas que hacen desaparecer las particularidades de las distintas sociedades. Es cierto que esto es una parte de la globalización o un deseo del neoliberalismo, pero la globalización ha provocado otro tipo de acontecimientos sociales que también nacen con el propio proceso globalizador. Así, una de las principales características de la globalización ha sido el despertar de nuevas identidades y nuevas reivindicaciones colectivas y, por tanto, de nuevas formas de contestación.

Ser sujeto no significa renunciar a lo colectivo, sino cuestionarlo desde lo que es relevante para uno mismo. En contextos migratorios, es posible sentir la pertenencia al colectivo migrante no en los términos en que esta identidad es construida por la sociedad receptora, sino en los elementos culturales, religiosos y étnicos que el actor social considera importantes. La religión, la cultura y las tradiciones se reeditan, pero lejos de tender a la homogeneidad, se interpretan de forma subjetiva. La participación en el colectivo también tiene que ver con la idea de sujeto, ya que no implica abandonar la vida social, sino encontrar en ella las condiciones para la autorrealización y la autonomía. Lo mismo puede decirse de las sociedades de acogida, que son per se heterogéneas, polifacéticas, diversas, cambiantes, fluidas y contingentes.

Una de las formas más positivas de generar identidad en el proceso migratorio es, precisamente, reconstruir una identidad colectiva y reivindicarla como viable, como legítima, en la sociedad receptora. Esta identidad es nueva, pero se forja a partir de elementos tradicionales y de nuevas realidades locales y transnacionales. Es una identidad elegida. La identidad colectiva, como los mecanismos de integración social, surge de definiciones, recorridos y experiencias individuales que necesariamente tienen un correlato en lo colectivo.

Mislata se encuentra en un proceso continuo de cambio, crecimiento y mejora, en un esfuerzo por construirse como un municipio abierto a todas las identidades, respetuoso con todas las opciones personales e integrador de sus colectivos y ciudadanos. Creemos que es fundamental definir el hogar como expresión de aquellos elementos que nos unen como comunidad al compartir espacio y tiempo. Es imprescindible comprender la diversidad migratoria del municipio y la riqueza de perfiles, culturas, lenguas y costumbres para poder generar sinergias integradoras que construyan un sentimiento de identidad local. En este proceso de reconstrucción de la identidad colectiva será fundamental el papel de las instituciones, gobiernos, ONGs y todos aquellos agentes de cambio implicados en el proceso migratorio. Tampoco hay que olvidar el papel de la educación como motor de cambio para generar sinergias de acogida, respeto e integración para entender que el migrante no es diferente y es un capital humano, social y cultural que suma y enriquece a la sociedad de acogida.

Educación. [/sección]